Trong thời Chiến quốc, các học thuyết triết học của họ Mộ bị các trường phái triết học khác chỉ trích nặng nề. Về luân thường đạo lý, các nhà Nho, Pháp gia như Mạnh Tử, Tuân Tử, Hàn Phi đều cho rằng các học thuyết “Yêu vương”, “Thương đông”, “Kho bạc”… cha và không chấp vua, chẳng khác nào súc vật. ”, Là“ thờ cha mẹ phản quốc ”… Đó là“ một học thuyết dị giáo cản đường loài người ”.
Để bảo vệ và phát triển tư duy của Mặc Tử, một môn phái triết học từ thời Chiến Quốc đã ra đời, các nhà triết học gọi là Hậu Mỗ gồm phái Mộ của Ngũ Hầu gia, tướng quân Lý Càn và phái Nam Kê Mỗ với Khổ đế. Ở Tập, Đặng Lãng Tử (theo Trang Tử) hay Mạc đã học được họ của tướng Lý, tướng Phủ và họ của Đặng Lãng.
Trong cuộc đấu tranh chống lại những lý tưởng và ngụy biện thời Chiến quốc, phái Hậu Mô đã bác bỏ thế giới quan tôn giáo và phát triển những tư tưởng triết học trên cơ sở phát triển của sản xuất và tổng hợp, những thành tựu của khoa học tự nhiên thời bấy giờ. Dựa vào chuyển động của vật chất, lấy các phép biến hình và chuyển động để mô tả chuyển động trong không gian và sự tăng giảm đại lượng. Họ tin rằng cho dù hình thức của một thứ gì đó có thay đổi như thế nào thì sự tồn tại vật chất cũng không thể bị phá hủy. Họ cũng tiến hành nghiên cứu vấn đề thời gian và không gian và cho rằng thời gian và không gian có quan hệ mật thiết với chuyển động của cơ thể, vật thể chuyển động trong thời gian cũng có nghĩa là chuyển động trong không gian.
Đặc biệt, các nhà triết học hậu Mô đã phát triển yếu tố duy vật trong nhận thức luận ban đầu của Mặc Tử và xây dựng lý thuyết nhận thức theo quan điểm duy vật để chống lại sự ngụy biện và lý thuyết của chủ nghĩa duy tâm. Họ tin rằng, để hiểu được những thứ bên ngoài, trước tiên người ta phải thông qua các giác quan hay “khả năng”, “nhờ đó chúng ta biết được điều gì đó”, bao gồm năm giác quan, còn được gọi là “năm con đường”. : tai, mắt, mũi, miệng, cơ thể.
Nó là yếu tố đầu tiên của quá trình nhận thức. Nhưng bản thân chỉ có các giác quan thì không thể hình thành cảm giác và kiến thức về một điều gì đó. Người cảm nhận giác quan phải dựa vào tác động cảm nhận của đối tượng để cho ta hình dạng của đối tượng. Do đó, “cảm giác tiếp xúc với những thứ bên ngoài, có thể mô phỏng hình dáng bên ngoài của chúng” là yếu tố thứ hai của nhận thức. Kinh Thượng nói: “Biết là nhận: (tri kiến liên tục). “Kinh Thượng” giải thích rõ ràng: “Tri thức là khoa nhận thức khi gặp một đối tượng và có thể biết được hình thức của nó”.
Để hiểu đúng và sâu hơn về các sự vật, hiện tượng, người ta phải dựa vào “tâm”. “Tư tưởng” là hoạt động suy nghĩ, phân tích, so sánh, tổng hợp, trừu tượng hoá, khái quát hoá những thuộc tính, mặt của sự vật do cảm giác mang lại. “Thượng kinh” viết: “Đã biết rõ ràng”. “Kinh Thượng” giải thích thêm: “biết bằng suy luận rằng điều gì đó cần được hiểu rõ ràng”. Để cảm nhận của con người về sự vật được kết nối và tập hợp lại thành một chỉnh thể, giúp chúng ta hiểu được sự vật, hiện tượng như thực tế của chúng, theo trường phái Hậu Mô, nhận thức của con người phải do tác động của không gian và thời gian. .
Đá cứng và trắng, chúng ta chỉ có thể nhìn thấy nó là màu trắng, nhưng không cứng; thay vào đó, đôi tay của chúng ta chỉ biết khó mà không biết trắng. Làm sao chúng ta có thể biết được đá trắng cứng thực sự là như thế nào? Điều này là do sự suy nghĩ hay “sự suy nghĩ”; Nhờ không gian và thời gian kết nối, tổng hợp cảm giác mà biết được điều đó. Tác động của không gian và thời gian, theo Mojia, còn thể hiện ở chỗ, nhờ chúng, chúng ta có thể tưởng tượng ra những ký ức về sự vật mà không cần phải trực tiếp xử lý chúng.
Trong cách phân loại tri thức, các nhà triết học hậu Mô phân chia như sau: Về nguồn gốc, có ba loại tri thức: thứ nhất là “biết đọc biết viết”, tức là tri thức có được thông qua truyền thụ của người khác; thứ hai là “lý thuyết về tri thức”, cụ thể là tri thức do hoạt động tư duy suy luận mang lại; Thứ ba, “kiến thức cá nhân”, cụ thể là kiến thức có được từ việc quan sát và mô tả kinh nghiệm của bản thân. Trường Post-Mo cung cấp bốn loại kiến thức: một là kiến thức về “tên”, thứ hai là kiến thức về “thực tế”, thứ ba là kiến thức về “sự kết hợp” và thứ tư là kiến thức về “hành động”. . Về “danh” và “thực”, “Kinh Hạ ký” viết: “Danh là cái mà ta gọi, thực tại là cái mà ta gọi là tên”. “Danh từ được dùng để chỉ những thứ có thật.” Trường Post-Mo chia tên thành ba loại: “tên chung”, “tên khác”, “tên riêng”. Về bản chất, ba loại tên giống như các loại “phổ biến”, “đặc biệt” và “duy nhất”. Tri thức về hành động là thông qua thử nghiệm cảm xúc trực tiếp trong cuộc sống để xem trong hành động thực tế có thể phân biệt được những điều cụ thể mà khái niệm đó phản ánh hay không.
Trong cuộc đấu tranh chống lại lý thuyết nguỵ biện, trường phái lôgic học hậu Mossic xây dựng trên cơ sở nhận thức luận duy vật. Họ cho rằng mục đích của tranh luận là chống lại sai lầm và tìm kiếm sự thật. Chúng chỉ ra tám cách sử dụng lý lẽ: một để thể hiện sự bất đồng quan điểm, hai để điều trị sự bối rối, ba để thể hiện sự bất đồng, bốn để kiểm tra tên và sự kiện, năm để giải quyết những vấn đề tốt và xấu, và sáu để giải quyết những nghi ngờ, bảy là để khám phá sự việc. tự nhiên hay tất yếu, tám là so sánh đối chiếu các ý kiến khác nhau, tìm ra đúng sai khi tranh luận.
Các nhà triết học hậu Mátxcơva cũng đề xuất sáu phương pháp lập luận: một Hoặc, hai Giả thuyết, ba Giả thuyết, bốn Phép so sánh, năm Phép tương tự và sáu Phép tương tự. Về lập luận, trường phái Sau này cho rằng, khi lập một câu (mệnh đề) người ta phải tiếp cận thực tế, phải chọn đúng đối tượng để so sánh, nghĩa là phải biết loại, nếu không thì suy luận sẽ xoáy và mờ. Ví dụ, nói “cây nào và đêm dài hơn”, “trí khôn và hạt gạo nào lớn hơn” không tương ứng với điều đó, là vô nghĩa.
Dựa trên quan điểm trên, giáo phái Hậu Mô công kích quyết liệt chủ nghĩa hoài nghi và thuyết bất khả tri của giáo phái Choang. Chúng cho thấy rằng đúng và sai có thể được phân biệt, và sự thật có thể đạt được thông qua lập luận. Họ đưa ra một ý kiến “xứng đáng thắng cuộc”, một ý kiến phù hợp với thực tế là đúng nhất, và trong một cuộc tranh luận, ý kiến đúng sẽ thắng. Sau này Mộ cũng phê phán và bác bỏ yếu tố duy tâm trong học thuyết của trường phái Công Tôn Long và chỉ ra rằng “nhiệt” là thuộc tính khách quan của bản thân lửa, nó tồn tại độc lập với con người, với con người, không phụ thuộc vào cảm xúc chủ quan của con người; Tính chất “cứng, trắng” tồn tại trong đá cũng không phải do cảm nhận chủ quan của con người mà tồn tại một cách khách quan, liên quan mật thiết nhất đến đá trắng và cứng, và độ dài của đá. và bề rộng của sự vật, không thể tách rời.
Mặc dù có khuynh hướng cơ giới và siêu hình trong học thuyết của Hậu Mô, nhưng tư duy triết học của họ đã đạt đến một hệ thống hoàn chỉnh, nhất là về mặt nhận thức và lý luận lôgic. Các lý thuyết của họ phản ánh trình độ phát triển của khoa học tự nhiên thời bấy giờ và đại diện cho quyền lợi của các giai cấp công thương nghiệp đang trên đường phát triển độc lập, đối lập với quan điểm và quyền lợi của tầng lớp quý tộc đương thời cổ đại. Trung Quốc. .