Nho giáo, với tư cách là hệ tư tưởng chính thống của xã hội phong kiến Trung Quốc, đã trải qua một số giai đoạn: Nho học thời Tiền Tần, Cổ điển học vào thời Nhị Hán, và Vật lý học vào thời Tống Minh. Các tác phẩm kinh điển thời Hán không còn là nguyên mẫu của Nho giáo, mà được đặc trưng bởi sự bổ sung giữa Nho giáo và Đạo giáo, vốn xác định các xu hướng cơ bản của văn hóa truyền thống Trung Quốc. Lý thuyết triều đại Tống – Minh bổ sung cho Nho giáo, Thích (tức là Phật giáo, mà người sáng lập là Thích Ca Mâu Ni) và Đạo, cuối cùng đã hình thành truyền thống văn hóa Trung Quốc. Lịch sử gọi sự kiện này là “sự hợp nhất của tam giáo”.
Nho giáo ra đời vào thời Tiên Tần là một học thuyết tổng hợp tư tưởng, đạo đức và chính trị. Nó không có nội dung triết học, mơ hồ về tư duy và phương pháp lập luận. Vì vậy, trong “trăm tay đua lừng danh” thời Chiến Quốc, hắn không chiếm được ưu thế lớn. Khi đi công du các nước, Khổng Tử thường gặp những điều không vừa ý. Trong triều đại nhà Hán, khi chính quyền chuyên chế của đế quốc được xây dựng lại với sự tập trung quyền lực, việc chuyên chế và phong thần hóa quyền lực của Hoàng đế đã trở thành một yêu cầu nội tại của người thống trị tối cao. Nhưng tư tưởng “trọng dân, ghét quân”, “coi trời bằng vung” của Nho giáo rõ ràng đã không đáp ứng được yêu cầu của người cầm quyền. Những mâu thuẫn trong thực tế và những khuyết điểm của bản thân đã khuyến khích Nho giáo phát triển theo hai hướng là triết học và tôn giáo.
– Sự xuất hiện của Kinh điển thời Tây Hán là cuộc cải cách đầu tiên của Nho giáo. Đặc điểm của nó là sử dụng hình thức giải thích cổ điển của Nho giáo, đề xuất hệ thống pháp luật “tam cương ngũ thường”, lấy tư tưởng Đạo gia làm cơ sở triết học và bổ sung cho hệ thống tư tưởng của trường phái. Một trong Ngũ hành. Tuy vẫn khoác áo bào của Nho gia, nhưng trên thực tế, so với Nho giáo thời Tiên Tần, hắn không chỉ có tính triết học, mà còn có nội dung thần học. Nho giáo bắt đầu chuyển thành Nho giáo.
Kể từ thời trị vì của Hoàng đế Wu, Trường Kinh tế đã có được một vị trí độc tôn. Sau đó, điều có ảnh hưởng lớn đến tư tưởng chính thống này là sự du nhập của Phật giáo. Phật giáo bắt đầu truyền sang Trung Quốc từ thời Nhị Hán. Là một hiện tượng văn hóa ngoại lai, trong một thời gian dài vấp phải sự phản bác và phản đối Nho giáo vốn giữ vị trí chủ đạo trong văn hóa truyền thống Trung Quốc, nhưng Phật giáo và tôn chỉ “chuyên tâm”, “tắt cả tâm tư”, “muốn trở về. để wu wi, vì vậy anh ấy dần dần hòa nhập với tư tưởng Nho giáo thông qua sự trợ giúp của Đạo giáo ”.
Đạo giáo, thường được gọi là Đạo giáo, cả hai đều có liên quan và khác biệt. Bởi vì những người cai trị thời kỳ đầu của nhà Hán đã sử dụng kỹ thuật Hoàng Lão. Lão Tử dần dần mê muội, dung hợp phương pháp, từ đó sinh ra hình thức đạo giáo.
Phật giáo, thông qua việc hấp thụ văn hóa truyền thống của Trung Quốc là Nho giáo và Đạo giáo, đã được biến đổi thành một tôn giáo của Trung Quốc. Vào thời nhà Tùy, Phật giáo, được chấp nhận và phát huy bởi người cai trị tối cao, đã đạt đến đỉnh cao ở Trung Quốc. Từ thời Tống Minh trở đi, một số tư tưởng Phật giáo như bản chất của sự hợp nhất giữa tánh không và sự tồn tại, nhận thức luận về sự hợp nhất và giác ngộ dần dần, phương pháp tu dưỡng tâm trí sáng suốt, quan điểm về tự nhiên (thông qua việc kiểm tra nội tâm để hiểu chân lý. ), khôi phục phân tích (trở về cội nguồn) cùng với tư tưởng Đạo gia đã thâm nhập vào chiều sâu của tư tưởng Nho gia, làm nảy sinh tình trạng hợp nhất tam giáo vào thời Tống Minh Thần Giáo.
Sự ra đời của Dịch học vào thời nhà Minh đã hoàn thành cuộc cải cách lần thứ hai của Nho giáo, trở thành hệ tư tưởng chính thống của giai cấp thống trị thời kỳ sau của xã hội phong kiến Trung Quốc. Thành Đại Lý Học trở thành thế hệ “thánh hiền” thứ ba sau Khổng Tử và Đổng Trọng Thư. Lý thuyết của Tống Minh với tư cách là một hệ tư tưởng phong kiến, so với các hình thức Nho giáo trước đây, có nhiều yếu tố tiêu cực hơn, do đó đã gây ra nhiều ảnh hưởng tiêu cực đến văn hóa tư tưởng cá nhân của các triều đại Tống, Nguyên, Minh và Thanh.
Thông Thiên Học đã cải tạo Nho giáo hiện có, nhưng nội dung trọng tâm của nó vẫn là tư tưởng đạo đức mà Khổng Tử và Mạnh Tử đưa ra. Các nhà thần học đời Tống chú ý hơn đến phẩm giá của đạo đức, đặc biệt là việc tôn sùng “giết người để thành nhân” (hy sinh bản thân để đạt được đức hạnh), “xả thân bảo vệ quyền lợi” (hy sinh bản thân). chính nghĩa) của Khổng Tử, Mạnh, coi việc theo đuổi lý tưởng đạo đức chân thiện mỹ là mục tiêu cao nhất. Điều đó một mặt nó có kỷ cương quốc gia tiên tiến, nhưng mặt khác, học thuyết “tự nhiên và con người” đã hướng tâm trí con người đến chỗ dùng “lý tự nhiên” (luân lý, đạo đức) để hạn chế “dục vọng” (con người. dục vọng), đã dập tắt sự phát triển nhân cách. Tục ăn thịt đồng loại cũng bắt đầu từ đó.
Thông Thiên Học đã đưa một số lý thuyết triết học của Phật giáo và Đạo giáo vào Nho giáo, nâng cao trình độ tư duy lý luận của Nho gia, nhưng cũng vì thế mà tạo ra nguy cơ to lớn cho xã hội Trung Quốc. Nếu nói rằng việc tôn giáo của các vua chúa ngày xưa chủ yếu nhằm mục đích xua đuổi tinh thần phản kháng của nhân dân, thì các nhà cầm quyền đời Tống trở đi lại dùng đến Nho giáo. trấn áp tư duy và ý thức của toàn xã hội, trong đó có đội ngũ trí thức. Các bản khảo nghiệm từ thời nhà Nguyên trở đi, hầu hết đều lấy hiệu là “Tứ thư, chương, chú” của Chu Hy. Trong thời nhà Minh, văn học cổ được sử dụng để chọn một học giả chuyên về “bốn cuốn sách” và “năm tác phẩm kinh điển” để tạo ra một chủ đề. Vật lý cổ điển đã gắn chặt tài năng và trí tuệ thông minh từ đời này sang đời khác. Cả đời có bao nhiêu người cắm đầu vào kinh điển, chẳng khác nào bị chôn sống dưới đáy giếng của Vật lý.
Ảnh hưởng do lý trí gây ra đã cản trở rất nhiều đến sự tiến bộ của văn hóa hàn lâm, khoa học kỹ thuật. Trước thời Tống, khoa học kỹ thuật Trung Quốc vẫn chiếm vị trí hàng đầu thế giới, trong khi các triều đại Tống, Nguyên, Minh, Thanh gần như đình trệ. Mặt khác, trong mấy trăm năm đó, người Châu Âu đã có những bước phát triển vượt bậc, cho đến cuộc Chiến tranh Nha phiến năm 1840, người Anh đã sử dụng thuốc súng do người Trung Quốc phát minh ra để mở ra những cánh cửa lớn của Trung Quốc, xã hội phong kiến bắt đầu suy tàn.